ENSAYO 2 2018-2019


LA IMPORTANCIA Y LA VERDAD DEL AMOR
Barbosa Hernández Sebastián. Grupo 403

En el trabajo realizado este ciclo escolar 2018-2019 con la profesora: Guadalupe Oralia Meléndez Rodríguez: UNA EDUCACIÓN PARA EL AMOR DEDE LA PERSPECTIVA MULTIFACTORIAL QUE PLANTEA JOSÉ DE LA COLINA EN SU CUENTO: AMOR CONDUSSE NOI, hicimos una explicación profunda sobre lo que es el amor, y cómo lo percibimos cada uno de nosotros desde la perspectiva de la literatura, de la religión, la educación, analizando varias obras literarias, como: el cuento mencionado de José de la Colina; Amelia, de Juan García Ponce; Casa de muñecas, de Henrik Ibsen y La mujer, de Juan Bosch; textos antiguos, como el Cantar de los Cantares, El banquete de platón; la poesía mística de Santa Teresa de Jesús, de San Juan de la Cruz; y hasta leímos algunos textos de la poesía maldita de Baudelaire y el pensamiento de los existencialistas de finales de siglo XIX, todo esto enfocado hacia el conocimiento sobre el amor. A lo largo de estas exposiciones, me pude enriquecer vastamente y comprobar cosas respecto a ese sentimiento, como también evocar nuevos pensamientos.

          ¿Qué es lo que es el amor? Gracias a mi propia exposición y también a la exposición del equipo 5, me di cuenta que el amor es químico, que liberamos diferentes sustancias que nos hacen sentirnos bien con determinada persona, a pesar de todo, sin importar lo que otros piensen sobre esa relación. Pero también, después pude ver que el amor es más que solo biología y química; el amor es algo más, y siempre ha sido algo más; podemos ver que el amor se exalta casi como algo místico, como algo diferente y que no podemos entender, no podemos manejarlo con términos mortales, por decirlo de alguna manera. Como pudimos ver en la exposición del equipo 5, nos deja muy en claro que el amor es algo casi divino, algo que hace que los amantes den la vida uno por el otro, y que provoca que los dioses den recompensas a los valientes que dan todo por el amor. Todo esto demuestra  que el amor no se puede describir, pero no porque tenga que ver con algo divino; sino porque el amor, como lo vimos en todas las exposiciones, significa diferentes cosas y hay demasiadas perspectivas.

          ¿El amor puede sobrepasar el género de la persona? Desde los diálogos de Platón pudimos ver que efectivamente, el amor sí sobrepasa estas barreras, hay más fuerza en lo que está adentro de la persona, en lo que su alma te susurra al oído, en lo que piensa y hay en su corazón (considerando al corazón donde se reflejan los sentimientos, y no como un músculo), sin importar el órgano reproductor que tengas. Esto es algo que siempre he creído fielmente y se pudo comprobar, al menos en la exposición del equipo 5. Lamentablemente este no es el caso de la educación actual en México, por ejemplo: “¿Cómo se toca el tema de la identidad sexual? O ¿Simplemente se asume que la identidad sexual o de género está relacionada con el carácter biológico de nuestro sexo y su rol?” (Meza, 2012); en esa investigación podemos ver cómo los profesores ya tienen el problema de tocar el tema de la identidad sexual, con eso puedo inferir que tampoco están listos para hablar con respecto al amor en ese ámbito.
          Dejando de lado el tema de la homosexualidad y viendo solo el punto de la educación en el amor según la educación, podemos ver lo que nos dice Vygotsky: “El pensamiento fue divorciado de la completa vitalidad de la vida, de los motivos, intereses e inclinaciones del pensamiento individual” (González. 2009), podemos ver que el pensamiento según la educación actual se distancia mucho de lo que nosotros, como alumnos, en realidad sentimos, en lo que en realidad pensamos y, como tal, se distancia del pensamiento de cada individuo, se podría decir que en el sistema ya no existe el pensamiento individual, solo redes de datos que tenemos que aprendernos, sin la necesidad del pensamiento de cada quien. Luego también tenemos esta pequeña cita: “El aprendizaje en forma activa y creativa, el desarrollo de la motivación de los alumnos…” (González. 2009), tenemos que darle al alumno la motivación para aprender, enfocarnos en sus sentimientos y en lo que lo motiva para hacer las cosas.

          Finalmente, para cerrar este tema de la educación, (como lo dijo la maestra en los comentarios que hacía en las exposiciones, de lo cual hago una pequeña paráfrasis) si a nuestros jóvenes no los educamos en el tema del amor, esto podrá provocar que crezcan insensibles o que no sepan cómo actuar en algunas situaciones, como en el cuento de: “Amor Condusse Noi”, y esto provocará, igualmente, que la sociedad se vuelva insensible y que algunos problemas continúen, por ejemplo, los asesinatos en nombre del amor, el destruir a una persona solo con daño emocional, provocando suicidios y discordia.

Bibliografía
·         Meza. A. (2012) La homosexualidad en el aula: “¿Estamos preparados profesionalmente? Recuperado el día 03 de marzo de 2019 a las 09:27 de: https://investigacionydocencia.wordpress.com/2012/06/14/la-homosexualidad-en-el-aula-estamos-preparados-profesionalmente/
·         González. L. (2009) La significación de Vygotsky para la consideración de lo afectivo en la educación: Las bases para la cuestión de la subjetividad. Actualidades Investigativas en Educación, vol.9, pág. 3-4. 





EL AMOR ES PARA TODOS, PERO NO TODOS SON PARA EL AMOR

Hazel Alejandra Nieto Cuéllar Grupo 405



En el curso de Lengua Española 2018-2019, impartido por la profesora Guadalupe Oralia Meléndez Rodríguez, abordamos la realización de una monografía llamada: Una educación para el amor desde la perspectiva multifactorial que plantea José de la Colina en su cuento Amor codusse noi, a través de las clases y de las exposiciones de mis compañeros - en especial la parte de “El Banquete” de Platón- se comprendió que el amor está hecho para todos, pero lo vemos y lo experimentamos de diferentes formas.

            Para comenzar, ¿qué es el amor?, podemos sacar una definición muy literal: “Sentimiento hacia otra persona que naturalmente nos atrae y que, procurando reciprocidad en el deseo de unión, nos completa, alegra y da energía para convivir, comunicarnos y crear” (Real Academia Española, 2019). Pero me gustaría que respondamos a esta pregunta con algo más filosófico, como lo que plantea Platón en su obra “El Banquete”, que dice lo siguiente:

“Pues bien, así ocurre también con el amor. En general, todo deseo de lo que es bueno y de ser feliz es, para todo el mundo, el grandísimo y engañoso amor. Pero unos se dedican a él de muchas y diversas maneras, ya sea en los negocios, en la afición a la gimnasia o en el amor a la sabiduría, y no se dice ni que están enamorados ni se les llama amantes, mientras que los que se dirigen a él y se afanan según una sola especie reciben el nombre del todo, amor, y de ellos se dice que están enamorados Y se les llama amantes” (Platón, 2014).

En esta obra, Platón explica las diferentes formas de amar - desde lo más vulgar hasta lo más puro- de ahí podemos demostrar que, en efecto, el amor tiene diversos colores o tamaños. Por ejemplo, el tema de la homosexualidad es algo polémico y actualmente castigado, pero ¿por qué? ¿En qué cambia el hecho de que dos hombres o dos mujeres se amen? ¿Cuál es la diferencia de la heterosexualidad? que hasta la fecha se sigue viendo como la forma “normal” de amar.

Hasta se puede lograr una comparación de los diferentes tipos, como el amor de pareja y el amor maternal, el primero es el amor carnal, y llega a convertirse en verdadero hasta que esa persona nos atraiga tanto de manera física como espiritual; el segundo, es el amor que una madre le profesa a sus hijos, en donde entrega el cariño y la paciencia al infante.

Otro que también es algo claramente marcado en “El Banquete” es el amor al conocimiento, para poder poner un ejemplo sin irnos tan lejos está Sor Juana Inés de la Cruz, que fue una religiosa jerónima y escritora novohispana, exponente del Siglo de Oro de la literatura en español, que quiso disfrazarse de hombre para lograr obtenerlo, llenando su curiosidad.

“Amor es, en consecuencia, el nombre para el deseo y la persecución de esa integridad. Antes, como digo, éramos uno, pero ahora por nuestra iniquidad, hemos sido separados por la divinidad, como los arcadios por los lacedemonios” (Platón, 2014).

   El amor carnal - también conocido como el vulgar - se trata de un deseo caracterizado por su intensidad y la exclusividad del objeto que puede colmarlo, originado en la belleza. Se refiere más al apetito, relacionado con las necesidades fisiológicas como la sed, el hambre, y que no necesita ser saciado con cosas específicas.

Podemos hablar también, en el espiritual, que básicamente nos muestra la forma de creer, de pensar en cómo nos relacionamos con lo místico y puro, ya que este no ve bajas pasiones, y lo que ve es el alma del individuo en sí. “Porque la generación es algo eterno e inmortal en la medida en que pueda existir en algo mortal. Y es necesario, según lo acordado, desear la inmortalidad junto con el bien, si realmente el amor tiene por objeto la perpetua posesión del bien. Así pues, según se desprende de este razonamiento, necesariamente el amor es también amor de la inmortalidad” (Platón, 2014).

Al final, Sócrates hace una unión de todos estos tipos de amor, haciendo mención de lo que es el amor verdadero, que está hecho para todos, solo que por la forma de vivir y la forma de crianza se modifica su visión.  

Por lo tanto, se puede afirmar que para poder solucionar muchos problemas sociales, como el caso de la discriminación en la homosexualidad, es necesario entender estas ideas, para que se pueda generar más tolerancia, respeto y propiciar que las personas no clasifiquen a las cosas como “normales” solo por una ideología socialmente establecida como la correcta, porque, al final, lo único que se necesita comprender es que el amor es de todos, solo que se vive y experimenta de maneras diferentes. 

Referencias
Real Academia Española. “Amor”. Recuperado el 27 de febrero de 2019 a las 8:23 de: https://dle.rae.es/?id=2PGmlay
Platón. (2014) “El Banquete”. México: Porrúa.
Fierro, María Angélica. (2008). La teoría platónica del éros en la República. Diánoia, 53(60), 21-52. Recuperado en 02 de marzo de 2019, de http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-24502008000100002&lng=es&tlng=es.

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